Ubud, Bali, EDITOR.ID, Seni pertunjukan tradisi lisan Bali, mementaskan sebuah tarian sakral bukan sekadar pertunjukan seni biasa maupun objek wisata, melainkan sebuah entitas peradaban yang otonom secara organik.
Seperti tradisi lisan “Barongan” Ida Ratu Lingsir di Pura Catur Bhuana, Banjar Truna, Peliatan, Ubud, Bali, yang diabadikan lewat kamera Danielle Tots 1938, merupakan pertunjukan tradisi lisan terbilang sangat langka, menjadi bukti empiris paling kuat bahwa Bali telah memiliki struktur peradaban yang “selesai” dan “mandiri” jauh sebelum konsep negara modern Indonesia lahir.
Terdapat berbagai jenis Barong, seperti Barong Ket (yang paling umum), Barong Bangkal, dan Barong Landung. Tradisi Barong diperkirakan telah ada sejak abad ke-16 dan merupakan hasil asimilasi budaya Bali dengan unsur Jawa dan Cina.
Wujud dari “Barongan” seperti “Barong Landung” (pasangan boneka besar laki-laki dan perempuan) merupakan sesuhunan (maskot sakral) merupakan bagian dari warisan budaya Bali yang dipuja oleh masyarakatnya.
Barong Landung sebagai sesuhunan Pura Catur Bhuana, Ida Bhatara Lingsir diyakini memiliki kekuatan spiritual untuk memberikan perlindungan dan keselamatan bagi warga Banjar Teruna dan sekitarnya.
“Barongan” sebagai bagian dari tradisi lisan, adalah cara masyarakat Bali menurunkan nilai-nilai filosofis, etika, dan sejarah secara turun-temurun.
Pementasan sakral “Barongan” Ida Ratu Lingsir bukan pementasan sekadar hiburan, melainkan bagian dari Dewa Yadnya. Tata cara waktu pementasan hingga pakem seni yang ditarikan ditentukan oleh awig-awig (peraturan adat) setempat dan petunjuk spiritual, bukan instruksi birokrasi pemerintahan pusat.
Keberlangsungan pementasan ini bergantung pada ngayah (kerja bakti tulus) krama Banjar Truna. Ini membuktikan adanya sistem manajemen sosial yang otonom yang sudah berjalan berabad-abad.
Makna religius dan ritual di Bali sering kali dikaitkan dengan tarian yang bersifat sakral (Wali) atau semi-sakral (Bebali). Kegiatan ini bukan sekadar hiburan bagi manusia, melainkan bentuk persembahan
Bentuk persembahan (ngayah) kehadapan Tuhan (Ida Sang Hyang Widhi Wasa) atau leluhur. Tarian dianggap sebagai media komunikasi antara dunia nyata (Sekala) dan dunia tidak nyata (Niskala).
Tradisi Lisan Barongan dalam konteks “Benteng Pertahanan Budaya Bali” merupakan konsep yang sangat mendalam, karena mencakup lebih dari sekadar pertunjukan seni. Ia adalah mekanisme perlindungan spiritual (niskala) dan sosial yang menjaga keseimbangan tatanan hidup masyarakat Bali.
Simbolisme Dualitas (Rwa Bhineda)
Barongan, terutama Barong Ket, dipandang sebagai simbol kebaikan (dharma) yang terus-menerus berhadapan dengan Rangda yang melambangkan keburukan (adharma).
Tradisi ini mengajarkan bahwa kejahatan tidak bisa dihilangkan sepenuhnya, namun harus diimbangi dan dikendalikan. Ini membentuk mentalitas masyarakat Bali yang inklusif dan harmonis dalam menghadapi perubahan zaman.
Pertunjukan Barong sering kali dianggap sebagai ritual pembersihan desa (ngerebeg) untuk mengusir energi negatif (gerubug atau penyakit).
Transmisi Nilai Melalui Tradisi Lisan
Meskipun Barong adalah wujud fisik (topeng), nilai-nilainya disampaikan secara lisan dari generasi ke generasi melalui Mantra dan Kidung: Penggunaan bahasa Kawi atau Bali halus dalam ritual pengupasan nilai-nilai suci.
Kisah-kisah seputar asal-usul Barong yang diceritakan oleh orang tua kepada anak-anaknya, memastikan akar sejarah tetap terjaga tanpa harus selalu bergantung pada teks tertulis yang kaku.
Benteng Melalui Komunitas (Banjar)
Barongan bukan milik individu, melainkan milik komunal (Banjar atau Desa Adat). Proses pembuatan, pementasan, hingga upacara pemeliharaan (odalan) Barong melibatkan seluruh lapisan masyarakat. Hal ini memperkuat ikatan sosial yang menjadi benteng terkuat melawan pengaruh eksternal yang dapat memecah belah persatuan warga.
Dengan menjadikan Barong sebagai pusat kegiatan komunitas, budaya Bali memiliki daya saring yang kuat terhadap modernisasi yang berlebihan.
Fungsi “Pelindung” Secara Harfiah
Dalam keyakinan masyarakat Bali, Barong dianggap sebagai Ida Bhatara yang melancaran (berkeliling) untuk melindungi wilayah desa.
Secara simbolis, ini menciptakan rasa aman dan identitas kolektif yang kuat, sehingga tradisi lisan Barongan menjadi “benteng” karena ia mengonsolidasi identitas lokal di tengah gempuran globalisasi pariwisata. Wisatawan datang untuk melihat Barong, namun bagi warga, Barong adalah entitas suci yang menjaga kedaulatan spiritual mereka.
Tradisi ini membuktikan bahwa budaya tidak hanya dipertahankan melalui museum, tetapi melalui praktik hidup yang bernafas dalam keseharian masyarakatnya.
Keberadaan Barongan memastikan bahwa nilai-nilai leluhur tetap relevan dan memiliki tempat di masa kini.
Esensi Barong sebagai Simbol Perlindungan.
Salah satu hal paling unik dari budaya Bali adalah konsep Rua Bineda (keseimbangan yang abadi). Dalam tarian “Barong” dan “Rangda“, tidak ada pihak yang benar-benar “menang” atau “kalah” hingga musnah.
Maknanya adalah kebaikan dan keburukan akan selalu ada berdampingan di dunia ini. Tugas manusia bukanlah memusnahkan salah satunya, melainkan menjaga agar keduanya tetap seimbang agar harmoni alam semesta terjaga.
Barong Ket (Sang Ikonik) adalah jenis Barong yang paling sering kita lihat (yang menyerupai singa). Ada beberapa detail teknis yang menarik, dimainkan oleh dua orang, penari (disebut Penyalin) yang harus memiliki koordinasi luar biasa untuk menggerakkan kepala dan ekor secara sinkron.
Bagi masyarakat lokal Bali, topeng Barong bukan sekadar properti seni. Topeng ini dianggap sebagai benda sakral yang memiliki taksu (energi spiritual) dan biasanya disimpan di dalam pura.
Sebelum sebuah Barong dipentaskan untuk upacara keagamaan, biasanya dilakukan ritual Ngereh. Ini adalah prosesi sakral untuk “menghidupkan” atau memasukkan energi spiritual ke dalam perwujudan Barong tersebut agar ia benar-benar bisa berfungsi sebagai pelindung desa dari energi negatif.
Baju Barong kini telah menjadi ikon pariwisata yang tak terpisahkan.
Awalnya muncul di tahun 80-an sebagai kerajinan tangan lokal, baju kain rayon yang tipis dan sejuk ini sekarang menjadi simbol “santai di Bali”. Menarik melihat bagaimana sosok yang sangat disucikan di pura bisa bertransformasi menjadi motif pakaian yang dicintai wisatawan di seluruh dunia tanpa menghilangkan rasa hormat terhadap asalnya.
Barong adalah bukti nyata bagaimana masyarakat Bali berhasil menjaga warisan leluhur dan teks-teks kuno tetap relevan, baik sebagai sarana ibadah maupun sebagai daya tarik budaya dunia.
Peliatan sebagai Episentrum Seni Prasejarah Kemerdekaan
Ubud, khususnya Peliatan, sudah dikenal dunia internasional sejak 1930-an (misalnya melalui keberhasilan Sekaa Gong Peliatan di Paris Colonial Exposition 1931).
Ini menunjukkan bahwa tatanan kesenian Bali sudah mencapai puncak estetika dan organisasi saat Indonesia masih berjuang secara politik.
Bali tidak memerlukan “pengesahan” dari pusat untuk menciptakan standar seni, standar tersebut lahir dari kompetisi sehat antar-kerajaan dan pengabdian masyarakat kepada Pura.
Akar Otonomi dari Kerajaan ke Desa Adat
Mengenai otonomi yang bukan “pemberian” adalah fakta sejarah yang krusial, warisan kerajaan. Sistem banjar dan desa adat di Bali merupakan evolusi dari tata kelola pemerintahan kerajaan-kerajaan Bali (seperti Dinasti Warmadewa hingga Gelgel/Klungkung).
Ketika kekuasaan politik kerajaan surut, struktur “desa adat” tetap tegak sebagai benteng pertahanan budaya. Inilah yang disebut dengan Small Republic (Republik Kecil), di mana komunitas mengatur dirinya sendiri dalam hal tradisi, hukum tanah, dan seni.
Pengakuan dalam Tata Hukum Modern
Dalam hukum tata negara, keberadaan otonomi Bali ini kini diakui melalui konsep Kesatuan Masyarakat Hukum Adat.
Sebagai catatan penting, Konstitusi kita (UUD 1945 Pasal 18B ayat 2) menyatakan bahwa negara mengakui dan menghormati kesatuan-kesatuan masyarakat hukum adat beserta hak-hak tradisionalnya. Ini adalah pengakuan terhadap realitas yang sudah ada (recognition), bukan penciptaan hak baru dari nol (creation). Artinya, negara modern Indonesia hanya “memayungi” apa yang sudah dipraktikkan oleh krama Peliatan sejak zaman nenek moyang.
Pertunjukan Ida Ratu Lingsir adalah simbol Kedaulatan Budaya. Hal ini “mematahkan persepsi” bahwa kemajuan daerah adalah hasil “didikan” pusat. Sebaliknya, Bali menyumbangkan struktur sosial dan seni yang sudah matang kepada identitas nasional Indonesia.
Kemandirian seni tradisi lisan ini adalah hasil dari sistem “Banjar” dalam kehidupan masyarakat Bali yang solid, dengan filosofi “Tri Hita Karana” yang menyatukan manusia, Tuhan, dan alam, terbukti hingga saat ini mampu bertahan, tercatat dalam perjalanan sejarah yang melewati masa penjajahan tanpa kehilangan jati diri spiritual. (*)
